связаться с нами

Образование

Аль-Бузджани – основатель тригонометрии

Sabil News

Опубликовано

в

Фото из интернета

Абу Вафа аль-Бузджани (940-998) признан одним из крупнейших математиков и астрономов Средневековья. Он родился в городе Бузджан, который находится между Гератом и Нишапуром. Его обучением сначала занимались его дяди Абу Амр аль-Мугазили и Абу Абдуллах Мухаммад ибн Анбаси.

Позже молодой человек отправился в Багдад, где завершил образование и сам стал преподавать. Наряду с этим он занимался исследованиями в области математики и астрономии. В Багдаде он и проводил астрономические наблюдения.

Абу Вафа переписывался с другим знаменитым астрономом той эпохи —Абу Райханом Бируни, обмениваясь с ним результатами исследований. Так, наблюдение ими одного из лунных затмений позволило точно определить разность между долготой Багдада, где находился Абу Вафа, и долготой Ургенча, где в это время был Бируни.

Хотя тригонометрией впервые стал заниматься Хабаш аль-Хасиб аль-Марвази, ученый эпохи халифа аль-Мамуна, систематизировал ее и придал ей вид отдельной научной дисциплины именно аль-Бузджани. Он вывел первые доказательства тригонометрических теорем, дал определение тангенса, который он назвал «аз-зыл» и котангенса, названного им «кутр аз-зыл», а также построил таблицы их значений.

Абу Вафа разработал разные методы для нахождения соотношений между его элементами. Для прямоугольного сферического треугольника он вывел формулу – tgctgC = sin b, – tgbtgB = sin с. Кроме того, ученый доказал теорему синусов для косоугольных сферических треугольников.

Он также создал новый метод построения параболы по точкам. Ему принадлежит ряд работ по геометрическим построениям, частично основанных на индийских моделях.

Абу Вафа первым доказал, что с помощью циркуля с фиксированным раствором можно построить квадрат внутри круга, а также равносторонний треугольник внутри данного квадрата. Он занимался и задачами, связанными с равносторонними многогранниками, найдя решения для нахождения соотношения для равносторонних семи- и девятиугольников.

Данные, собранные аль-Бузджани в результате его непосредственных наблюдений, использовались на протяжении веков. Им было открыто неравенство лунного движения, которое впоследствии переоткрыл датский астроном Тихо Браге. В знак признания заслуг Абу Вафы в области астрономии его именем был назван один из лунных кратеров.

Источник: http://www.islamisemya.com/al-buzdzhani-osnovatel-trigonometrii.html

Продолжить чтение
Нажмите, чтобы оставить комментарий

оставьте ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ислам

Как провести ночь Бараат?

Sabil News

Опубликовано

в

Автор

В ночь Бараат совершается намаз в сто ракятов. Этот намаз называется «салятуль-хайр». Человек, совершающий этот намаз, после каждых двух ракятов отдает салям. В каждом ракяте этого намаза, после суры аль-Фатиха, десять раз читается сура аль-Ихлас.

Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Аллах семьдесят раз посмотрит на того, кто совершит этот намаз в эту ночь. И при каждом взгляде Он удовлетворит семьдесят его потребностей и нужд, самой малой из которых будет потребность в прощении» (Ибн Маджа).

Кроме того, этот намаз можно совершить и в количестве десяти ракятов. В этом случае после суры аль-Фатиха, сура аль-Ихлас читается сто раз. И так же после каждых двух ракятов отдается салям.

Тем, у кого есть долги по намазам, можно посоветовать вместо этого намаза, совершить сто ракятов пропущенных ранее намазов.

Рекомендуется, чтобы каждый мусульманин совершил этот намаз, хотя бы один раз в жизни:

Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил: «К тому, кто в эту ночь совершит сто ракятов намаза, Аллах отправит сто ангелов. Тридцать из них обрадуют его Раем; тридцать из них заверят его, что он избавлен от Ада; тридцать из них избавят его от мирских бед; а десять из них избавят его от ловушек и наущений шайтана».

Дуа, читаемое в ночь Бараат:

В эту ночь, посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) обращаясь к Аллаху, делал следующее дуа:

«О, Аллах! Я прибегаю к Твоему довольству, от Твоего гнева. И я прибегаю к Твоему прощению от Твоего наказания. И я прибегаю к Тебе от Тебя. Я бессилен воздать тебе хвалу так, как Ты того достоин. Ты велик настолько, насколько Ты сам восхвалил себя» (ат-Таргиб ват-Тархиб).

Сообщается, что некоторые духовные наставники, делали в эту ночь следующее дуа:

«О, Аллах! Если Ты записал мое имя в книге счастливых, то оставь его там. Если же Ты записал мое имя в книгу несчастных, то сотри его оттуда. Так как Ты сказал: «Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него – Мать Писания» (ар-Рад 13/39)» (Маджмуатуль-Ахзаб).

Продолжить чтение

История

Низамуддин Аулия: «Добро победит зло»

Sabil News

Опубликовано

в

Автор

Мавзолей Низамуддина в делийском районе Низамуддин-Вест // фото из интернета

Низамууддин Аулия (1238-1325) – крупнейший индийских шейх тариката Чиштия VII-VIII веков хиджры. Самый почитаемый индийский святой. Его проповедь всеобщей любви как воплощения любви к Аллаху и главного инструмента достижения общественной гармонии оказала огромное влияние на социальную атмосферу Делийского султаната и популярность Чиштии в Индии в последующие века. Исповедуя любовь к человечеству, проповедовал религиозный плюрализм и уважение к иноверцам как образ поведения, предписанный Аллахом.

Суфийский путь

Низамуддин Аулия родился в Уттар-Прадеше. Ему было всего пять лет, когда умер его отец и его мать вынуждена была перебраться к дальним родственникам в Дели. Достигнув юношеского возраста, Низамуддин почувствовал склонность к суфизму и решил принять суфийский путь.

Он отправился в Пенджаб (современный Пакистан) и там, в городе Пакпаттане, поступил мюридом к шейху тариката Чиштия, святому дервишу Баба Фариду (Фаридуддин Ганджшакар). Тарикат Чиштия практикует отказ от мирской жизни, уединение, проживание в рибате, однако, Низамуддин испросил разрешения начать суфийский путь в дели, где он постоянно проживал. Баба Фарид удовлетворил его просьбу. Так Низамуддин аулия начал суфийский путь под руководством святого шейха, и каждый раз в месяц Рамадан приезжал в Пакпаттан, чтобы осуществить очередную «стоянку на пути» (макам), т.е. перейти на новый уровень посвящения. В третий год Баба Фарид дал Низамуддину иджазу на то, чтобы стать чииштийским муршидом, и передал ему функции шейха. Вернувшись в Дели, Низамуддин узнал, что Баба Фарид отошел к Аллаху.

Делийский святой

В Дели Низамуддин нашел себе самый тихий и уединенный район для проживания, в котором он построил свою ханаку – для мюридов и для себя самого. Вскоре весть о чиштийском шейхе разнеслась по всей Индии, и в ханаку Низамуддина Аулия стали стекаться люди со всех концов. Мюриды святого шейха Аулия, такие как знаменитый поэт и суфий Насируддин Чираг-Дехлеви, или известный поэт и музыкант Амир Хосров, добивались больших духовных высот и сами становились великими учителями.

Взгляды и учение

Шейх Низамуддин Аулия проповедовал исцеляющую силу добра и любви.

«Добро победит зло,» говорил он.

Добро – это любовь Аллаха к людям и людей к Аллаху. Через добро совершается духовный путь к Всевышнему, единение с Которым возможно не только в следующей жизни, но и в этой. Раз так, то требование творить добро становится главным в жизненных принципах человека.

Все люди равны перед Аллахом, стало быть, нужно отринуть от себя все различия в общественном положении, статусе, национальности, а отринув их, повернуться к людям лицом: идти к бедным и обездоленным, помочь им, накормить их, избавить от социального гнета, научить поклонению Аллаху, проводить вместе с ними сема и зикр, Низамуддин Аулия придерживался традиционалистского взгляда на музыкальные инструменты как харам. Однако он не отрицал практику мелодичного зикра и часто проводил сема (молитвенные радения) в сопровождении пения, как сольного, так и хорового.

Взгляды Низамуддина Аулия оказали огромное влияние на индийское общество. Люди повсеместно приходили в ханаки Чиштии, становились отшельниками, вступали на суфийский путь. Многие оставались в мирской обстановке (как сам шейх, когда он был мюридом Бабы Фарида), но практиковали все предписанные виды дуа и зикра. И этот порыв изменил общую духовную обстановку в султанате в сторону гармонизации общественной жизни. Идеи и проповедь Низамуддина аулия могут с успехом применяться и в нашей, современной жизни.

Источник:  salamweb.com

Продолжить чтение

История

Джелаладдин Руми: великий поэт, суфий, Мевляна

Sabil News

Опубликовано

в

Автор

Джелаладдин Руми

Джелаладдин Руми (1207-1273) – великий суфий Востока, влияние которого распространилось на все мусульманские народы от Малой Азии до Восточного Туркестана. Его называли «Мевляна» («Наш господин»). Один из величайших персидских поэтов, стихи которого, полные глубоких раздумий и тонкого лиризма,  пользуются неослабевающей популярностью во всем мире (Джелаладдин Руми по результатам недавнего опроса был признан самым читаемым поэтом в США). Духовный отец турецких суфиев и дервишей. Вдохновитель основанного после его смерти тариката Мевлеви, в котором практикуется знаменитый обряд «кружения дервишей» сема.

Биография

Был родом из Ирана, родным его языком был персидский и практически все свои стихи он писал на этом языке. Проживая в Конье он выучил турецкий, а будучи исламским богословом владел, разумеется, и арабским.

Джелаладдин Руми родился в Хорасане, в городе Балх (современный Афганистан). До монгольского нашествия Балх был центром учености и искусств, но когда в 1214 году слухи о скором приходе монголов стали особенно активными, многие ученые, не дожидаясь нападеия, стали уезжать на запад. Уехали вместе с ними и Джелалддин с отцом. Как позже выяснилось, не напрасно. Спустя шесть лет Чингисхан подверг жесточайшему разорению Бухару, Самарканд, Балх, а затем и Хорезм.

Семья Руми сначала осела в Багдаде, но понимая, что Чингисхан доберется и туда, двинулась дальше и оказалась в Конье, у турок-сельджуков. Турецкая земля стала их второй родиной. Конийский султан Кейкубад I строит для отца Джелаладдина медресе, чтобы тот мог там учить  проповедовать. В 1231 году, после смерти отца, начальником медресе становится сам Джелаладдин.

Джелаладдин Руми приобрел большое влияние благодаря своим проповедям, но еще благодаря своему поэтическому творчеству. После 1244 года его поэмы и его понимание суфизма стали вызывать недовольство среди традиционалистов. Посыпались обвинения в «пантеистическом уклоне», в искажении ислама, в возбуждении народных масс. Под конец жизни Джелаладдин Руми совершенно отошел от какой бы то ни было общественной деятеьности и занимался духовным совершенствованием и поэзией.

Маснави

Самым значительным произведением Руми явилась его поэма «Маснави» («Двустишья»). Эта книга является настоящим кладезем мудрости и энциклопедией суфизма. Для мюридов тариката Мевлеви она является практическим руководством к прохождению суфийского пути сейру-сулюк. Эта поэма пользовалась большой популярностью среди правящей верхушки османской аристократии, которая во многом разделяла идеи Мевляны.

Руми в переводах

Поэзия Джелаладдина Руми представлят из себя одно из крупнейших явлений мировой художественной культуры. Неудивительно, что она много раз выходила в переводах на иностранные языки, в том числе и на русский. В советское время поэмы и притчи Руми издавались в серии «Библиотека всемирной литературы», особенно в переводах блестящего переводчика поэзии народов Кавказа и Востока Наума Гребнева (знаменитого своим переводом стихотворения Расула Гамзатова «Журавли» и могих, многих других). В наше время (2009) отдельной книгой вышли суфийские притчи и шеститомник полного перевода «Маснави» (правда, в прозе). Поэзия Руми является образцом литературы высочайшего качества, и прежде всего – духовной высоты, прославляющей Единого Творца во все Его проявлениях. Она достойна самого пристального вимания.

 

Источник:https://today.salamweb.com/

Продолжить чтение
Рекламное объявление

TREND │ТРЕНД